原文（道德经第三章）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
讲解主旨
延续第二章的"破有"。本章把社会乱源具体化为四个字——名、利、欲、知——并给出圣人治理的对策（虚心、实腹、弱志、强骨），最后归结为"为无为则无不治"。"弱其志""无知无欲"是历来被误解最严重的两处。
旧观点（被批驳的常见误读）
- "弱其志" = 道家消极出世，让人没志气。
- "常使民无知无欲" = 愚民政策。
- "无为" = 什么都不做。
- 教育要"立大志""考第一""争强好胜"。
- "欲"等同于一切欲望，老子反对一切欲望。
正确观点（曾仕强的解读）
社会四大乱源 = 名、利、欲、知：
- 名：尚贤导致虚有其名者投机争名（历代忠臣最后是奸臣的事屡见不鲜）。
- 利：贵难得之货催生小偷强盗——本是石头，炒成天价就有人去抢。
- 欲：领导显示偏好，下面就乱（老板打高尔夫，全公司打高尔夫）。
- 知：争名夺利的心智，即"巧伪"——既坚强又虚伪。
"欲" ≠ 欲望：欲是基本生存需求之外的东西。老子不可能反对一切欲望，他自己也有欲望。基本需求要满足，超出的才叫欲。
圣人之治四句：
- 虚其心：虚掉贪恋。小孩本无贪恋，是大人引出来的（"你的玩具比你好的，去要"）。
- 实其腹：满足基本需求（即"小康"），才能疏导而非禁止压制。
- 弱其志：不是消极，是不让"立大志"演变成争强好胜，把和谐社会破坏。鼓励小孩考第一，是把虚荣建立在小孩痛苦上。
- 强其骨：多劳动、多保健、少动歪脑筋。
"无知无欲"非愚民：
- 民智已开后，愚民根本做不到——这是讲者直接驳斥。
- "知"指的是争名夺利的心智（巧伪），不是知识。
- "欲"指基本需求外的贪念。
- 让人过正常生活、不跟人比、不想着整人——这才是"无知无欲"。
"使夫智者不敢为也"：使聪明人不敢胡作乱为。"不敢为"反而高明——现代人鼓励"敢为""创造"，结果是过度生产、过度消费，民不聊生。
"为无为，则无不治"：不逞能、不显欲、不显贵货——则无不治。
论证和证据
- 历代忠奸案例：一阵子被赞为忠臣，最后揭出是大奸臣——证明"尚贤"催生伪贤。
- 难得之货反例：石头本无价，炒成艺术品就有人抢、有人偷——价格是抢盗心理的源头。
- 公司老板偏好传染：老板钓鱼则全公司钓鱼；老板打高尔夫则干部跟着——证明"不见可欲使民不乱"。
- 小孩本无贪心：所有贪恋都是大人引入的，引完害他一辈子——证明"虚其心"是要倒退引入贪恋的过程。
- 穷人单纯，富人易神气：温饱阶段较容易感恩，发达后动不动发脾气——证明"实其腹"作为治理基础。
- 现代过度生产、过度消费：印证"鼓励有为"必出乱子。
- "民智已开后愚民做不到"：从可行性角度直接驳倒愚民政策的解读。
- "为富不仁"训诂：问题在不仁，不在富——区分两个独立变量。
现代启发
- 父母不要把贪心引入孩子；少炫耀少比较。
- 钱可以多，但不能不仁——富贵无罪，罪在不仁不在富。
- 领导不要显示偏好，否则下属全跟着跑偏。
- "立大志"要小心——容易变成争强好胜，伤己伤人。
- "敢为"未必好，"不敢胡作乱为"才是真高明。
- 真正的"无为"是：不逞能、不显欲、不抬贵货、不耍心机。